ersion =========================================================================
T01n0026_p0469c13║   
T01n0026_p0469c14║   中阿含經卷第八
T01n0026_p0469c15║   
T01n0026_p0469c16║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0469c17║   　　　未曾有法品第四(有十經)(初 一 日誦)
T01n0026_p0469c18║   　未曾有．侍 者　　薄拘．阿修 羅
T01n0026_p0469c19║   　地動 ．及瞻波　　郁伽 ．手各二
T01n0026_p0469c20║   　　　　（三二 ）中阿含未曾有法品未曾有法經第一
T01n0026_p0469c21║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
T01n0026_p0469c22║   園。　爾時，尊者阿難則 於晡時從燕坐起，
T01n0026_p0469c23║   往詣佛所，稽首禮足，却住 一 面，白曰：「世 尊！
T01n0026_p0469c24║   我聞世 尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若
T01n0026_p0469c25║   世 尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受
T01n0026_p0469c26║   持是世 尊未曾有法。　「我聞世 尊迦葉佛時始
T01n0026_p0469c27║   願佛道，行梵行，生兜 瑟哆天，若世 尊迦葉
T01n0026_p0469c28║   佛時始願佛道，行梵行，生兜 瑟哆天者，
T01n0026_p0469c29║   我受持是世 尊未曾有法。　「我聞世 尊迦葉佛
T01n0026_p0470a01║   時始願佛道，行梵行，生兜 瑟哆天，世 尊後
T01n0026_p0470a02║   生以 三事 勝於前 生兜 瑟哆天者，天壽、天色、
T01n0026_p0470a03║   天譽，以 此故，諸兜 瑟哆天歡喜踊躍，歎此天
T01n0026_p0470a04║   子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大
T01n0026_p0470a05║   福祐，有大威神。所以 者何 ？彼後來生以 三事
T01n0026_p0470a06║   勝於前 生兜 瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若
T01n0026_p0470a07║   世 尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜 瑟
T01n0026_p0470a08║   哆天，世 尊後生以 三事 勝於前 生兜 瑟哆天
T01n0026_p0470a09║   者，天壽、天色、天譽。以 此故，諸兜 瑟哆天歡
T01n0026_p0470a10║   喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有
T01n0026_p0470a11║   大威德，有大福祐，有大威神。所以 者何 ？彼
T01n0026_p0470a12║   後來生以 三事 勝於前 生兜 瑟哆天者，天
T01n0026_p0470a13║   壽、天色、天譽者，我受持是世 尊未曾有法。　「我
T01n0026_p0470a14║   聞世 尊在兜 瑟哆天，於彼命終，知入 母胎，
T01n0026_p0470a15║   是時震動 一 切天地，以 大妙光 普照世 間，
T01n0026_p0470a16║   乃至幽隱諸闇冥 處無有障蔽，謂此日月
T01n0026_p0470a17║   有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威
T01n0026_p0470a18║   神，光 所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此
T01n0026_p0470a19║   妙光 各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾
T01n0026_p0470a20║   生生。若世 尊在兜 瑟哆天，於彼命終，知入
T01n0026_p0470a21║   母胎，是時震動 一 切天地，以 大妙光 普照
T01n0026_p0470a22║   世 間，乃至幽隱諸闇冥 處無有障蔽，謂此日
T01n0026_p0470a23║   月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大
T01n0026_p0470a24║   威神，光 所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因
T01n0026_p0470a25║   此妙光 各各生知，有奇特眾生生，有奇特
T01n0026_p0470a26║   眾生生者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞世
T01n0026_p0470a27║   尊知住 母胎，依倚右脇，若世 尊知住 母胎
T01n0026_p0470a28║   依倚右脇者，我受持是世 尊未曾有法。我
T01n0026_p0470a29║   聞世 尊舒體住 母胎，若世 尊舒體住 母胎者，
T01n0026_p0470b01║   我受持是世 尊未曾有法。我聞世 尊覆藏住
T01n0026_p0470b02║   母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所
T01n0026_p0470b03║   污，若世 尊覆藏住 母胎，不為血所污，亦不
T01n0026_p0470b04║   為精及諸不淨所污者，我受持是世 尊未曾
T01n0026_p0470b05║   有法。　「我聞世 尊知出母胎，是時震動 一 切天
T01n0026_p0470b06║   地，以 大妙光 普照世 間，乃至幽隱諸闇冥
T01n0026_p0470b07║   處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大
T01n0026_p0470b08║   威德，有大福祐，有大威神，光 所不照者，彼
T01n0026_p0470b09║   盡蒙耀，彼眾生者因此妙光 各各生知，有
T01n0026_p0470b10║   奇特眾生生，有奇特眾生生。若世 尊知出母
T01n0026_p0470b11║   胎，是時震動 一 切天地，以 大妙光 普照世
T01n0026_p0470b12║   間，乃至幽隱諸闇冥 處無有障蔽，謂此日
T01n0026_p0470b13║   月有大如意足，有大威德，有大福祐，有
T01n0026_p0470b14║   大威神，光 所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者
T01n0026_p0470b15║   因此妙光 各各生知，有奇特眾生生，有奇
T01n0026_p0470b16║   特眾生生者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞
T01n0026_p0470b17║   世 尊舒體出母胎，若世 尊舒體出母胎者，
T01n0026_p0470b18║   我受持是世 尊未曾有法。我聞世 尊覆藏出
T01n0026_p0470b19║   母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所
T01n0026_p0470b20║   污，若世 尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不
T01n0026_p0470b21║   為精及諸不淨所污者，我受持是世 尊未曾
T01n0026_p0470b22║   有法。　「我聞世 尊初 生之 時，有四天子手執極
T01n0026_p0470b23║   細衣，住 於母前 ，令母歡喜，歎此童子甚奇！
T01n0026_p0470b24║   甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有
T01n0026_p0470b25║   大威神。若世 尊初 生之 時，有四天子手執
T01n0026_p0470b26║   細衣，住 於母前 ，令母歡喜，歎此童子甚奇！
T01n0026_p0470b27║   甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有
T01n0026_p0470b28║   大威神者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞世
T01n0026_p0470b29║   尊初 生之 時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，
T01n0026_p0470c01║   觀察諸方，若世 尊初 生之 時，即行七步，不
T01n0026_p0470c02║   恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是
T01n0026_p0470c03║   世 尊未曾有法。　「我聞世 尊初 生之 時，則 於母
T01n0026_p0470c04║   前 而生大池，其水滿岸，令母於此得用清
T01n0026_p0470c05║   淨，若世 尊初 生之 時，則 於母前 而生大池，
T01n0026_p0470c06║   其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持
T01n0026_p0470c07║   是世 尊未曾有法。　「我聞世 尊初 生之 時，上虛
T01n0026_p0470c08║   空中雨水注下，一 冷一 暖，灌世 尊身，若世 尊
T01n0026_p0470c09║   初 生之 時，上虛空中雨水注下，一 冷一 暖，灌
T01n0026_p0470c10║   世 尊身者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞
T01n0026_p0470c11║   世 尊初 生之 時，諸天於上鼓天妓樂，天青
T01n0026_p0470c12║   蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及
T01n0026_p0470c13║   細末栴檀香散世 尊上。若世 尊初 生之 時，諸
T01n0026_p0470c14║   天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、
T01n0026_p0470c15║   白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世 尊
T01n0026_p0470c16║   上者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞世 尊一
T01n0026_p0470c17║   時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，
T01n0026_p0470c18║   離欲、離惡不善之 法，有覺有觀，離生喜樂，
T01n0026_p0470c19║   得初 禪成就遊。爾時中後，一 切餘樹影皆轉
T01n0026_p0470c20║   移，唯閻浮樹其影不移，蔭世 尊身，於是釋
T01n0026_p0470c21║   白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人！童子
T01n0026_p0470c22║   何 處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於
T01n0026_p0470c23║   是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見
T01n0026_p0470c24║   一 切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭
T01n0026_p0470c25║   世 尊身，便 作是念：『今此童子甚奇！甚特！有
T01n0026_p0470c26║   大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
T01n0026_p0470c27║   所以 者何 ？日中之 後，一 切餘樹影皆轉移，唯
T01n0026_p0470c28║   閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世 尊日中之
T01n0026_p0470c29║   後，一 切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，
T01n0026_p0471a01║   蔭世 尊身者，我受持是世 尊未曾有法。　「我
T01n0026_p0471a02║   聞世 尊一 時遊鞞舍離大林之 中。於是，世 尊
T01n0026_p0471a03║   過夜平旦，著衣持鉢，入 鞞舍離城而行乞
T01n0026_p0471a04║   食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師
T01n0026_p0471a05║   檀著於肩上，往入 林中，至一 哆羅樹下，敷
T01n0026_p0471a06║   尼師檀，結加 趺坐。是時中後，一 切餘樹影
T01n0026_p0471a07║   皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世 尊身。於
T01n0026_p0471a08║   是釋摩訶男中後仿佯 ，往至大林，釋摩訶男
T01n0026_p0471a09║   日中後，見一 切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其
T01n0026_p0471a10║   影不移，蔭世 尊身，便 作是念：『沙門瞿曇甚
T01n0026_p0471a11║   奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，
T01n0026_p0471a12║   有大威神。所以 者何 ？日中之 後，一 切餘樹影
T01n0026_p0471a13║   皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』
T01n0026_p0471a14║   若世 尊日中之 後，一 切餘樹影皆轉移，唯哆
T01n0026_p0471a15║   羅樹其影不移，蔭世 尊身者，我受持是世
T01n0026_p0471a16║   尊未曾有法。　「我聞世 尊一 時遊鞞舍離大林
T01n0026_p0471a17║   之 中，爾時，諸比丘置鉢露地。時，世 尊鉢亦在
T01n0026_p0471a18║   其中，有一 獼猴持佛鉢去，諸比丘訶：『恐破
T01n0026_p0471a19║   佛鉢。』佛告諸比丘：『止！止！莫訶！不破鉢也。』
T01n0026_p0471a20║   時，彼獼猴持佛鉢去，至一 娑羅樹，徐徐上
T01n0026_p0471a21║   樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣
T01n0026_p0471a22║   佛所，即以 蜜鉢奉上世 尊，世 尊不受。時，彼
T01n0026_p0471a23║   獼猴却在一 面，取斫去蟲，既去蟲已，還持
T01n0026_p0471a24║   上佛，佛復不受。獼猴復却在於一 面，取水
T01n0026_p0471a25║   著蜜中，持還上佛，世 尊便 受。獼猴見佛取
T01n0026_p0471a26║   蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去。若世
T01n0026_p0471a27║   尊令彼獼猴見世 尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，
T01n0026_p0471a28║   却行弄舞，迴旋去者，我受持是世 尊未曾有
T01n0026_p0471a29║   法。　「我聞世 尊一 時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
T01n0026_p0471b01║   臺觀，爾時，世 尊曝曬坐具 ，抖擻拂拭。是時，大
T01n0026_p0471b02║   非時雲來，普覆虛空，欲雨而住 ，須待世 尊。
T01n0026_p0471b03║   世 尊曝曬坐具 ，抖擻拂拭，舉著一 處已，攝
T01n0026_p0471b04║   持掃箒住 屋基上。於是大雲已見世 尊收
T01n0026_p0471b05║   舉坐具 ，便 下大雨，於卑、高地滂霈平滿。若
T01n0026_p0471b06║   世 尊令彼大雲已見世 尊收舉坐具 ，便 下
T01n0026_p0471b07║   大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世 尊
T01n0026_p0471b08║   未曾有法。　「我聞世 尊一 時遊跋耆中，在溫泉
T01n0026_p0471b09║   林娑羅樹王下坐。爾時中後，一 切餘樹影皆
T01n0026_p0471b10║   轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世 尊身。於是
T01n0026_p0471b11║   羅摩園主 行視園時，日中後，見一 切餘樹影
T01n0026_p0471b12║   皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世 尊身，便
T01n0026_p0471b13║   作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，
T01n0026_p0471b14║   有大威德，有大福祐，有大威神。所以 者何 ？
T01n0026_p0471b15║   日中之 後，一 切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王
T01n0026_p0471b16║   其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世 尊日中之 後，
T01n0026_p0471b17║   一 切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，
T01n0026_p0471b18║   蔭世 尊身者，我受持是世 尊未曾有法。　「我聞
T01n0026_p0471b19║   世 尊一 時在阿浮神室中。爾時，世 尊過夜平
T01n0026_p0471b20║   旦，著衣持鉢，入 阿浮村而行乞食，乞食已
T01n0026_p0471b21║   竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師檀著於
T01n0026_p0471b22║   肩上，入 神室燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四
T01n0026_p0471b23║   牛、耕者二 人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，
T01n0026_p0471b24║   音響震動 。於是，世 尊則 於晡時燕坐而起，
T01n0026_p0471b25║   從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一 人
T01n0026_p0471b26║   見世 尊則 於晡時燕坐而起，從神室出，露
T01n0026_p0471b27║   地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛
T01n0026_p0471b28║   見在後，問彼人曰：『以 何 等故，大眾喧鬧，其
T01n0026_p0471b29║   聲高大，音響震動 耶？』彼人白曰：『世 尊！今日天
T01n0026_p0471c01║   大雷雨雹，殺四牛、耕者二 人，彼送葬時，大眾
T01n0026_p0471c02║   喧閙，其聲高大，音響震動 。世 尊！向者不聞
T01n0026_p0471c03║   聲耶？』世 尊答曰：『我不聞聲。』復問：『世 尊！向為
T01n0026_p0471c04║   眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世 尊！時寤不聞此大
T01n0026_p0471c05║   聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便 作是念：『甚奇！
T01n0026_p0471c06║   甚特！極息至寂，如來．無所著．等正覺之 所行。
T01n0026_p0471c07║   所以 者何 ？寤而不聞此大音聲。』若世 尊寤
T01n0026_p0471c08║   而不聞此大音聲者，我受持是世 尊未曾
T01n0026_p0471c09║   有法。　「我聞世 尊一 時在鬱鞞羅尼連然河邊，
T01n0026_p0471c10║   阿闍惒羅尼拘類樹下初 得佛道。爾時大雨，
T01n0026_p0471c11║   至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世 尊於中露
T01n0026_p0471c12║   地經行，其處塵起。若世 尊潢澇橫流，世 尊於
T01n0026_p0471c13║   中露地經行，其處塵起者，我受持是世 尊未
T01n0026_p0471c14║   曾有法。　「我聞魔王六 年逐佛，求其長短，不
T01n0026_p0471c15║   能得便 ，厭已而還。若世 尊魔王六 年隨逐世
T01n0026_p0471c16║   尊，求其長短，不能得便 ，厭已而還者，我受
T01n0026_p0471c17║   持是世 尊未曾有法。　「我聞世 尊七年念身，常
T01n0026_p0471c18║   念不斷。若世 尊七年念身，常念不斷者，我
T01n0026_p0471c19║   受持是世 尊未曾有法。」　於是，世 尊告曰：「阿
T01n0026_p0471c20║   難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如
T01n0026_p0471c21║   來知覺生，知住 、知滅，常知，無不知時。阿
T01n0026_p0471c22║   難！如來知思想生，知住 、知滅，常知，無不知
T01n0026_p0471c23║   時。是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有
T01n0026_p0471c24║   法。」　佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，
T01n0026_p0471c25║   歡喜奉行。
T01n0026_p0471c26║   未曾有法經第一 竟(二 千九百十七字)
T01n0026_p0471c27║   　　　　（三三）中阿含未曾有法品侍 者經第二 (初 一 日誦)
T01n0026_p0471c28║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城。　爾時，多識名
T01n0026_p0471c29║   德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、
T01n0026_p0472a01║   尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男
T01n0026_p0472a02║   拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維
T01n0026_p0472a03║   摩羅、尊者伽 惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨
T01n0026_p0472a04║   子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊
T01n0026_p0472a05║   者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者
T01n0026_p0472a06║   大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者
T01n0026_p0472a07║   邠耨加 [少/兔 ]寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是
T01n0026_p0472a08║   比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊
T01n0026_p0472a09║   王舍城，並 皆近佛葉屋邊住 。　是時，世 尊告
T01n0026_p0472a10║   諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜
T01n0026_p0472a11║   須侍 者，汝等見為舉一 侍 者，令瞻視我可
T01n0026_p0472a12║   非不可，受我所說，不失其義。」　於是，尊者拘
T01n0026_p0472a13║   隣若即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白曰：
T01n0026_p0472a14║   「世 尊！我願奉侍 可非不可，及受所說，不失
T01n0026_p0472a15║   其義。」　世 尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，
T01n0026_p0472a16║   壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝
T01n0026_p0472a17║   還本坐。」於是，尊者拘隣若即禮佛足，便 還
T01n0026_p0472a18║   復坐。　如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊
T01n0026_p0472a19║   者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠
T01n0026_p0472a20║   耨、尊者維摩羅、尊者伽 惒波提、尊者須陀耶、
T01n0026_p0472a21║   尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者
T01n0026_p0472a22║   金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者
T01n0026_p0472a23║   大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大
T01n0026_p0472a24║   迦旃延、尊者邠耨加 [少/兔 ]寫長老。　尊者耶舍行
T01n0026_p0472a25║   籌長老即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛白
T01n0026_p0472a26║   曰：「世 尊！我願奉侍 可非不可，及受所說，不
T01n0026_p0472a27║   失其義。」　世 尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰
T01n0026_p0472a28║   弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝
T01n0026_p0472a29║   還本坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便 還復
T01n0026_p0472b01║   坐。　爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便 作是
T01n0026_p0472b02║   念：「世 尊欲求誰為侍 者？意在何 比丘，欲
T01n0026_p0472b03║   令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我
T01n0026_p0472b04║   寧可入 如其像 定，觀眾比丘心。」於是，尊者
T01n0026_p0472b05║   大目乾連即入 如其像 定，觀眾比丘心。尊
T01n0026_p0472b06║   者大目乾連即知世 尊欲得賢者阿難以
T01n0026_p0472b07║   為侍 者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及
T01n0026_p0472b08║   受所說，不失其義。於是，尊者大目乾連
T01n0026_p0472b09║   即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？世 尊欲
T01n0026_p0472b10║   得賢者阿難以 為侍 者，意在阿難，欲令瞻
T01n0026_p0472b11║   視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我
T01n0026_p0472b12║   等今應共至賢者阿難所，勸 喻令為世 尊
T01n0026_p0472b13║   侍 者。」　於是，尊者大目乾連及諸比丘共至
T01n0026_p0472b14║   尊者阿難所，共相問訊，却坐一 面。是時，尊者
T01n0026_p0472b15║   大目乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？
T01n0026_p0472b16║   佛欲得汝以 為侍 者，意在阿難，令瞻視我
T01n0026_p0472b17║   可非不可，受我所說，不失其義。阿難！猶村
T01n0026_p0472b18║   外不遠有樓閣臺觀，向東開窻，日出光 照
T01n0026_p0472b19║   在於西壁，賢者阿難！世 尊亦然，欲得賢者
T01n0026_p0472b20║   阿難以 為侍 者，意在阿難，令瞻視我可非
T01n0026_p0472b21║   不可，受我所說，不失其義。賢者阿難！汝今
T01n0026_p0472b22║   可為世 尊侍 者。」　尊者阿難白曰：「尊者大目
T01n0026_p0472b23║   乾連！我不堪任奉侍 世 尊。所以 者何 ？諸佛
T01n0026_p0472b24║   世 尊難可難侍 謂為侍 者。尊者大目乾連！
T01n0026_p0472b25║   猶如王大雄象，年滿六 十，憍發力 盛，牙足
T01n0026_p0472b26║   體具 ，難可難近謂為看視也。尊者大目乾
T01n0026_p0472b27║   連！如來．無所著．等正覺亦復如是，難可難近
T01n0026_p0472b28║   謂為侍 者。尊者大目乾連！我以 是故，不任
T01n0026_p0472b29║   侍 者。」　尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽
T01n0026_p0472c01║   我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶
T01n0026_p0472c02║   如優 曇鉢華，時生於世 ，賢者阿難！如來．無所
T01n0026_p0472c03║   著．等正覺亦復如是，時時出世 。賢者阿難！
T01n0026_p0472c04║   汝可速為世 尊侍 者，瞿曇當得大果。」　尊者
T01n0026_p0472c05║   阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世 尊與我
T01n0026_p0472c06║   三願者，我便 然可為佛侍 者。云 何 為三？我
T01n0026_p0472c07║   願不著佛新故衣，願不食別 請佛食，願不
T01n0026_p0472c08║   非時見佛。尊者大目乾連！若世 尊與我此
T01n0026_p0472c09║   三願者，如是我便 為佛侍 者。」　於是，尊者大
T01n0026_p0472c10║   目乾連勸 尊者阿難為侍 者已，即從坐
T01n0026_p0472c11║   起，繞尊者阿難，而便 還去，往詣佛所，稽首禮
T01n0026_p0472c12║   足，却坐一 面，白曰：「世 尊！我已勸 喻賢者阿
T01n0026_p0472c13║   難為佛侍 者。世 尊！賢者阿難從佛求三願。
T01n0026_p0472c14║   云 何 為三？願不著佛新故衣，願不食別 請
T01n0026_p0472c15║   佛食，願不非時見佛。『尊者大目乾連！若世
T01n0026_p0472c16║   尊與我此三願者，如是我便 為佛侍 者。』」　世
T01n0026_p0472c17║   尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫
T01n0026_p0472c18║   知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比
T01n0026_p0472c19║   丘為衣故奉侍 世 尊。』大目乾連！若阿難比
T01n0026_p0472c20║   丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作
T01n0026_p0472c21║   如是語：『阿難比丘為衣故奉侍 世 尊。』者，是
T01n0026_p0472c22║   謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比
T01n0026_p0472c23║   丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作
T01n0026_p0472c24║   如是語：『阿難比丘為食故奉侍 世 尊。』大目
T01n0026_p0472c25║   乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏
T01n0026_p0472c26║   論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故
T01n0026_p0472c27║   奉侍 世 尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大
T01n0026_p0472c28║   目乾連！阿難比丘善知時，善別 時，知我是
T01n0026_p0472c29║   往見如來時，知我非往見如來時。知比
T01n0026_p0473a01║   丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比
T01n0026_p0473a02║   丘尼眾非往見如來時。知優 婆塞眾、優 婆私
T01n0026_p0473a03║   眾是往見如來時，知優 婆塞眾、優 婆私眾非
T01n0026_p0473a04║   往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往
T01n0026_p0473a05║   見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見
T01n0026_p0473a06║   如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如
T01n0026_p0473a07║   來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與
T01n0026_p0473a08║   如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒
T01n0026_p0473a09║   益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。
T01n0026_p0473a10║   知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知
T01n0026_p0473a11║   此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂
T01n0026_p0473a12║   阿難比丘未曾有法。　「大目乾連！阿難比丘雖
T01n0026_p0473a13║   無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫
T01n0026_p0473a14║   為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，
T01n0026_p0473a15║   審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾
T01n0026_p0473a16║   有法。　「尊者阿難作是說：『諸賢！我奉侍 佛來
T01n0026_p0473a17║   二 十五 年，若以 此心起貢高者，無有是相。』
T01n0026_p0473a18║   若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
T01n0026_p0473a19║   法。　「尊者阿難復作是說：『諸賢！我奉侍 佛來
T01n0026_p0473a20║   二 十五 年，初 不非時見佛。』若尊者阿難作此
T01n0026_p0473a21║   說，是謂尊者阿難未曾有法。　「尊者阿難復作
T01n0026_p0473a22║   是說：『諸賢！我奉侍 佛來二 十五 年，未曾為
T01n0026_p0473a23║   佛所見訶責，除其一 過，此亦為他故。』若尊
T01n0026_p0473a24║   者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。　「尊
T01n0026_p0473a25║   者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受八 萬
T01n0026_p0473a26║   法聚，受持不忘，若以 此起貢高者，無有此
T01n0026_p0473a27║   相。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾
T01n0026_p0473a28║   有法。　「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來
T01n0026_p0473a29║   受八 萬法聚，初 不再 問，除其一 句，彼亦如是
T01n0026_p0473b01║   不易。』若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難
T01n0026_p0473b02║   未曾有法。　「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從
T01n0026_p0473b03║   如來受持八 萬法聚，初 不見從他人受法。』
T01n0026_p0473b04║   若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
T01n0026_p0473b05║   法。　「尊者阿難復作是說：『諸賢！我從如來受
T01n0026_p0473b06║   持八 萬法聚，初 無是心，我受此法，為教語
T01n0026_p0473b07║   他。諸賢！但 欲自御自息，自般涅槃故。』若尊者
T01n0026_p0473b08║   阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。　「尊者
T01n0026_p0473b09║   阿難復作是說：『諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾
T01n0026_p0473b10║   來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都
T01n0026_p0473b11║   無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是
T01n0026_p0473b12║   如是答。諸賢！但 在坐時，隨其義應。』若尊者
T01n0026_p0473b13║   阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。　「尊者
T01n0026_p0473b14║   阿難復作是說：『諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異
T01n0026_p0473b15║   學沙門、梵志來問我事 ，我若以 此有恐怖，
T01n0026_p0473b16║   有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，
T01n0026_p0473b17║   有來問者，我當如是如是答。諸賢！但 在坐
T01n0026_p0473b18║   時，隨其義應。』若尊者阿難作此說，是謂尊
T01n0026_p0473b19║   者阿難未曾有法。　「復次，一 時，尊者舍梨子、尊者
T01n0026_p0473b20║   大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山
T01n0026_p0473b21║   中。是時，尊者舍梨子問曰：『賢者阿難！汝奉侍
T01n0026_p0473b22║   佛來二 十五 年，頗憶有時起欲心耶？』尊者
T01n0026_p0473b23║   阿難白曰：『尊者舍梨子！我是學人，而不離
T01n0026_p0473b24║   欲。』尊者舍梨子復語曰：『賢者阿難！我不問
T01n0026_p0473b25║   汝學以 無學，我但 問汝奉侍 佛來二 十五 年，
T01n0026_p0473b26║   汝頗憶有起欲心耶？』尊者舍梨子復再 三
T01n0026_p0473b27║   問曰：『賢者阿難！汝奉侍 佛來二 十五 年，頗
T01n0026_p0473b28║   憶有時起欲心耶？』尊者阿難亦至再 三白
T01n0026_p0473b29║   曰：『尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。』尊者
T01n0026_p0473c01║   舍梨子復語曰：『賢者阿難！我不問汝學以 無
T01n0026_p0473c02║   學，我但 問汝奉侍 佛來二 十五 年，汝頗憶
T01n0026_p0473c03║   有起欲心耶？』於是，尊者大目乾連語曰：『賢
T01n0026_p0473c04║   者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長
T01n0026_p0473c05║   老。』於是，尊者阿難答曰：『尊者舍梨子！我奉侍
T01n0026_p0473c06║   佛來二 十五 年，我初 不憶曾起欲心。所以
T01n0026_p0473c07║   者何 ？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。』
T01n0026_p0473c08║   若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有
T01n0026_p0473c09║   法。　「復次，一 時，世 尊遊王舍城，在巖山中。是
T01n0026_p0473c10║   時，世 尊告曰：『阿難！汝臥當如師子臥法。』尊
T01n0026_p0473c11║   者阿難白曰：『世 尊！獸王師子臥法云 何 ？』世 尊
T01n0026_p0473c12║   答曰：『阿難！獸王師子晝為食行，行已入 窟，
T01n0026_p0473c13║   若欲眠時，足足相累，伸 尾在後，右脅而臥，
T01n0026_p0473c14║   過夜平旦，回顧視身。若獸王師子身體不
T01n0026_p0473c15║   正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便
T01n0026_p0473c16║   喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自
T01n0026_p0473c17║   觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便 再
T01n0026_p0473c18║   三吼，再 三吼已便 行求食，獸王師子臥法如
T01n0026_p0473c19║   是。』　「尊者阿難白曰：『世 尊！獸王師子臥法如是，
T01n0026_p0473c20║   比丘臥法當復云 何 ？』　「世 尊答曰：『阿難！若比丘
T01n0026_p0473c21║   依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入 村乞食，善
T01n0026_p0473c22║   護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞
T01n0026_p0473c23║   食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師檀
T01n0026_p0473c24║   著於肩上，至無事 處，或至樹下，或空室中，
T01n0026_p0473c25║   或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經
T01n0026_p0473c26║   行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初 夜
T01n0026_p0473c27║   或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初
T01n0026_p0473c28║   夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，
T01n0026_p0473c29║   於中夜時，入 室欲臥，四疊優 哆邏僧
T01n0026_p0474a01║   敷著床上，襞僧 伽 梨作枕，右脅而臥，足足
T01n0026_p0474a02║   相累，意係 明相，正念正智，恒念起想。彼後夜
T01n0026_p0474a03║   時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障
T01n0026_p0474a04║   礙法，如是比丘師子臥法。』尊者阿難白曰：『世
T01n0026_p0474a05║   尊！如是比丘師子臥法。』　「尊者阿難復作是說：
T01n0026_p0474a06║   『諸賢！世 尊教我師子喻臥法，從是已來，初
T01n0026_p0474a07║   不復以 左脅而臥。』若尊者阿難作此說，是
T01n0026_p0474a08║   謂尊者阿難未曾有法。　「復次，一 時，世 尊遊拘
T01n0026_p0474a09║   尸那竭，住 惒跋單力 士娑羅林中。爾時，世 尊
T01n0026_p0474a10║   最後欲取般涅槃時告曰：『阿難！汝往至雙
T01n0026_p0474a11║   娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜
T01n0026_p0474a12║   當般涅槃。』　「尊者阿難受如來教，即詣雙樹，
T01n0026_p0474a13║   於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，
T01n0026_p0474a14║   還詣佛所，稽首禮足，却住 一 面，白曰：『世 尊！
T01n0026_p0474a15║   已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世 尊
T01n0026_p0474a16║   自當知時。』　「於是，世 尊將尊者阿難至雙樹
T01n0026_p0474a17║   間，四疊優 哆邏僧 以 敷床上，襞僧 伽
T01n0026_p0474a18║   梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，
T01n0026_p0474a19║   尊者阿難執拂侍 佛，以 手抆淚而作是念：
T01n0026_p0474a20║   『本有諸方比丘眾，來欲見世 尊供 養禮事 ，
T01n0026_p0474a21║   皆得隨時奉見世 尊供 養禮事 ，若聞世 尊
T01n0026_p0474a22║   般涅槃已，便 不復來奉見世 尊供 養禮事 ，
T01n0026_p0474a23║   我亦不得隨時見佛供 養禮事 。』　「於是，世 尊
T01n0026_p0474a24║   問諸比丘：『阿難比丘今在何 處？』時，諸比丘白
T01n0026_p0474a25║   曰：『世 尊！尊者阿難執拂侍 佛，以 手抆淚而
T01n0026_p0474a26║   作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世 尊供
T01n0026_p0474a27║   養禮事 ，皆得隨時奉見世 尊供 養禮事 ，若
T01n0026_p0474a28║   聞世 尊般涅槃已，便 不復來奉見世 尊供
T01n0026_p0474a29║   養禮事 ，我亦不得隨時見佛供 養禮事 。」』　「於
T01n0026_p0474b01║   是，世 尊告曰：『阿難！汝勿 啼泣，亦莫憂慼。所
T01n0026_p0474b02║   以 者何 ？阿難！汝奉侍 我，身行慈，口、意行慈，初
T01n0026_p0474b03║   無二 心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，
T01n0026_p0474b04║   諸如來．無所著．等正覺有奉侍 者，無勝於
T01n0026_p0474b05║   汝。阿難！若未來諸如來．無所著．等正覺有奉
T01n0026_p0474b06║   侍 者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來．無所
T01n0026_p0474b07║   著．等正覺，若有侍 者，亦無勝汝。所以 者何 ？
T01n0026_p0474b08║   阿難善知時，善別 時，知我是往見如來時，
T01n0026_p0474b09║   知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾
T01n0026_p0474b10║   是往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾非往
T01n0026_p0474b11║   見如來時。知優 婆塞眾、優 婆私眾是往見如
T01n0026_p0474b12║   來時。知優 婆塞眾、優 婆私眾非往見如來
T01n0026_p0474b13║   時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。
T01n0026_p0474b14║   知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知
T01n0026_p0474b15║   此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此
T01n0026_p0474b16║   眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知
T01n0026_p0474b17║   此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此
T01n0026_p0474b18║   食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。知此
T01n0026_p0474b19║   食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉
T01n0026_p0474b20║   含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！
T01n0026_p0474b21║   汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐
T01n0026_p0474b22║   起，預為人說，今日如來行如是，如是現法
T01n0026_p0474b23║   樂居，審如所說，諦無有異。』　「於是，世 尊欲
T01n0026_p0474b24║   令尊者阿難喜，告諸比丘：『轉輪聖王得四
T01n0026_p0474b25║   未曾有法。云 何 為四？剎利 眾往見轉輪王，
T01n0026_p0474b26║   若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵
T01n0026_p0474b27║   志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，
T01n0026_p0474b28║   見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦
T01n0026_p0474b29║   復如是，得四未曾有法。云 何 為四？比丘眾
T01n0026_p0474c01║   往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞
T01n0026_p0474c02║   已歡喜。比丘尼眾、優 婆塞眾、優 婆私眾往見
T01n0026_p0474c03║   阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡
T01n0026_p0474c04║   喜。』　「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。云 何
T01n0026_p0474c05║   為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不
T01n0026_p0474c06║   至心。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說
T01n0026_p0474c07║   法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，
T01n0026_p0474c08║   終無厭足，然阿難比丘自默然住 。為比丘尼
T01n0026_p0474c09║   眾、優 婆塞眾、優 婆私眾至心說法，非不至
T01n0026_p0474c10║   心。優 婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說
T01n0026_p0474c11║   法，莫令中止。』優 婆私眾聞尊者阿難說法，
T01n0026_p0474c12║   終無厭足，然阿難比丘自默然住 。　「復次，一 時，
T01n0026_p0474c13║   佛般涅槃後不久 ，尊者阿難遊於金剛 ，住 金
T01n0026_p0474c14║   剛 村中。是時，尊者阿難無量百千眾前 後圍
T01n0026_p0474c15║   繞而為說法，於是，尊者金剛 子亦在眾中，尊
T01n0026_p0474c16║   者金剛 子心作是念：『此尊者阿難，故是學人，
T01n0026_p0474c17║   未離欲耶？我寧可入 如其像 定，以 如其像
T01n0026_p0474c18║   定，觀尊者阿難心。』於是，尊者金剛 子便 入
T01n0026_p0474c19║   如其像 定，以 如其像 定觀尊者阿難心，尊
T01n0026_p0474c20║   者金剛 子即知尊者阿難，故是學人而未離
T01n0026_p0474c21║   欲。　「於是，尊者金剛 子從三昧起，向尊者阿
T01n0026_p0474c22║   難而說頌曰：
T01n0026_p0474c23║   「『山林靜思惟，　　涅槃令入 心，
T01n0026_p0474c24║   　　瞿曇禪無亂 ，　　不久 息跡證。』
T01n0026_p0474c25║   「於是，尊者阿難受尊者金剛 子教，離眾獨行，
T01n0026_p0474c26║   精進無亂 ，彼離眾獨行，精進無亂 ，族姓子所
T01n0026_p0474c27║   為，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道
T01n0026_p0474c28║   者，唯無上梵行訖。彼即於現法自知自覺，自
T01n0026_p0474c29║   作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不
T01n0026_p0475a01║   更受有，知如真。尊者阿難知法已，乃至得
T01n0026_p0475a02║   阿羅訶，尊者阿難作是說：『諸賢！我坐床上，
T01n0026_p0475a03║   下頭未至枕頃，便 斷一 切漏，得心解脫。』若
T01n0026_p0475a04║   尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。
T01n0026_p0475a05║   「尊者阿難復作是說：『諸賢！我當結加 趺坐
T01n0026_p0475a06║   而般涅槃。』尊者阿難便 結加 趺坐而般涅
T01n0026_p0475a07║   槃。若尊者阿難結加 趺坐而般涅槃，是謂
T01n0026_p0475a08║   尊者阿難未曾有法。」　佛說如是。彼諸比丘聞
T01n0026_p0475a09║   佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0475a10║   侍 者經第二 竟(四千三百九十九字)
T01n0026_p0475a11║   　　　　（三四）中阿含未曾有法品薄拘羅經第三
T01n0026_p0475a12║   　　　　(初 一 日誦)
T01n0026_p0475a13║   我聞如是：　一 時，佛般涅槃後不久 ，尊者薄拘
T01n0026_p0475a14║   羅遊王舍城，在竹林加 蘭哆園。　爾時，有一
T01n0026_p0475a15║   異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，
T01n0026_p0475a16║   中後仿佯 ，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却
T01n0026_p0475a17║   坐一 面，異學曰：「賢者薄拘羅！我欲有所問，
T01n0026_p0475a18║   為見聽不？」　尊者薄拘羅答曰：「異學！隨汝所
T01n0026_p0475a19║   問，聞已當思。」　異學問曰：「賢者薄拘羅！於此
T01n0026_p0475a20║   正法、律中學道幾時？」　尊者薄拘羅答曰：「異學！
T01n0026_p0475a21║   我於此正法、律中學道已來八 十年。」　異學復
T01n0026_p0475a22║   問曰：「賢者薄拘羅！汝於此正法律中學道已
T01n0026_p0475a23║   來八 十年，頗憶曾行婬欲事 耶？」　尊者薄拘羅
T01n0026_p0475a24║   語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事 。『賢者薄
T01n0026_p0475a25║   拘羅！於此正法、律中學道已來八 十年，頗憶
T01n0026_p0475a26║   曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」　於是，異
T01n0026_p0475a27║   學便 作是語：「我今更問賢者薄拘羅！汝於
T01n0026_p0475a28║   此正法、律中學道已來八 十年，頗憶曾起欲
T01n0026_p0475a29║   想耶？」　於是，尊者薄拘羅因此異學問，便 語
T01n0026_p0475b01║   諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八
T01n0026_p0475b02║   十年，以 此起貢高者，都無是想。若尊者薄
T01n0026_p0475b03║   拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」　復
T01n0026_p0475b04║   次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律
T01n0026_p0475b05║   中學道已來八 十年，未曾有欲想。若尊者
T01n0026_p0475b06║   薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」
T01n0026_p0475b07║   復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃
T01n0026_p0475b08║   衣來八 十年，若因此起貢高者，都無是相。
T01n0026_p0475b09║   若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅
T01n0026_p0475b10║   未曾有法。」　復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我
T01n0026_p0475b11║   持糞掃衣來八 十年，未曾憶受居士衣，未
T01n0026_p0475b12║   曾割 截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用
T01n0026_p0475b13║   針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一 縷。若尊者
T01n0026_p0475b14║   薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」
T01n0026_p0475b15║   復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八
T01n0026_p0475b16║   十年，若因此起貢高者，都無是相。若尊者
T01n0026_p0475b17║   薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」
T01n0026_p0475b18║   復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八
T01n0026_p0475b19║   十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未
T01n0026_p0475b20║   曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
T01n0026_p0475b21║   噉含消，未曾視女人面，未曾憶入 比丘尼
T01n0026_p0475b22║   坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道
T01n0026_p0475b23║   路亦不共語。若尊者薄拘羅作此說，是謂
T01n0026_p0475b24║   尊者薄拘羅未曾有法。」　復次，尊者薄拘羅作
T01n0026_p0475b25║   是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八 十
T01n0026_p0475b26║   年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，
T01n0026_p0475b27║   乃至四句頌亦不為說。若尊者薄拘羅作此
T01n0026_p0475b28║   說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」　復次，尊者薄
T01n0026_p0475b29║   拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道
T01n0026_p0475c01║   已來八 十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，
T01n0026_p0475c02║   未曾憶服藥，乃至一 片訶梨勒 。若尊者薄
T01n0026_p0475c03║   拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」　復
T01n0026_p0475c04║   次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加 趺坐，
T01n0026_p0475c05║   於八 十年未曾猗壁猗樹。若尊者薄拘
T01n0026_p0475c06║   羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」　復次，
T01n0026_p0475c07║   尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中
T01n0026_p0475c08║   得三達證。若尊者薄拘羅作此說，是謂尊
T01n0026_p0475c09║   者薄拘羅未曾有法。」　復次，尊者薄拘羅作是
T01n0026_p0475c10║   說：「諸賢！我結加 趺坐而般涅槃，尊者薄拘
T01n0026_p0475c11║   羅便 結加 趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
T01n0026_p0475c12║   加 趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有
T01n0026_p0475c13║   法。」　尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比
T01n0026_p0475c14║   丘，聞所說已，歡喜奉行。
T01n0026_p0475c15║   薄拘羅經第三竟(九百八 十字)
T01n0026_p0475c16║   　　　　（三五 ）中阿含未曾有法品阿修 羅經第四
T01n0026_p0475c17║   　　　　(初 一 日誦)
T01n0026_p0475c18║   我聞如是：　一 時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園。　爾
T01n0026_p0475c19║   時，婆羅邏阿修 羅王、牟梨遮阿修 羅子，
T01n0026_p0475c20║   色像 巍巍，光 耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮
T01n0026_p0475c21║   世 尊足，却住 一 面。　世 尊問曰：「婆羅邏！大海
T01n0026_p0475c22║   中阿修 羅無有衰退阿修 羅壽、阿修 羅
T01n0026_p0475c23║   色、阿修 羅樂、阿修 羅力 ，諸阿修 羅樂大
T01n0026_p0475c24║   海中耶？」　婆羅邏阿修 羅王、牟梨遮阿修 羅
T01n0026_p0475c25║   子答曰：「世 尊！我大海中諸阿修 羅無有衰
T01n0026_p0475c26║   退於阿修 羅壽、阿修 羅色、阿修 羅樂、阿
T01n0026_p0475c27║   修 羅力 ，諸阿修 羅樂大海中。」　世 尊復問曰：
T01n0026_p0475c28║   「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修
T01n0026_p0475c29║   羅見已樂中。」　婆羅邏答曰：「世 尊！我大海中
T01n0026_p0476a01║   有八 未曾有法，令諸阿修 羅見已樂中。云
T01n0026_p0476a02║   何 為八 ？世 尊！我大海從下至上，周迴漸廣，
T01n0026_p0476a03║   均調轉上，以 成於岸，其水常滿，未曾流出。世
T01n0026_p0476a04║   尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，
T01n0026_p0476a05║   以 成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我
T01n0026_p0476a06║   大海中第一 未曾有法，諸阿修 羅見已樂中。
T01n0026_p0476a07║   「復次，世 尊！我大海潮未曾失時。世 尊！若我
T01n0026_p0476a08║   大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二 未
T01n0026_p0476a09║   曾有法，諸阿修 羅見已樂中。　「復次，世 尊！我
T01n0026_p0476a10║   大海水甚深無底，極廣無邊。世 尊！若我大海
T01n0026_p0476a11║   甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三
T01n0026_p0476a12║   未曾有法，諸阿修 羅見已樂中。　「復次，世 尊！
T01n0026_p0476a13║   我大海水鹹，皆同一 味。世 尊！若我大海水鹹，
T01n0026_p0476a14║   皆同一 味者，是謂我大海中第四未曾有法，
T01n0026_p0476a15║   諸阿修 羅見已樂中。　「復次，世 尊！我大海中多
T01n0026_p0476a16║   有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充 滿其中，珍
T01n0026_p0476a17║   寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白
T01n0026_p0476a18║   珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世
T01n0026_p0476a19║   尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種
T01n0026_p0476a20║   珍琦，充 滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、
T01n0026_p0476a21║   摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇
T01n0026_p0476a22║   瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五 未曾有
T01n0026_p0476a23║   法，諸阿修 羅見已樂中。　「復次，世 尊！我大海
T01n0026_p0476a24║   中大神所居，大神名者，謂阿修 羅、乾塔惒、
T01n0026_p0476a25║   羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽 羅、提
T01n0026_p0476a26║   帝麑伽 羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體
T01n0026_p0476a27║   有百由延，有二 百由延，有三百由延，有
T01n0026_p0476a28║   至七百由延，身皆居海中。世 尊！若大海中大
T01n0026_p0476a29║   神所居，大神名者，謂阿修 羅、乾塔惒、羅剎、
T01n0026_p0476b01║   魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽 羅、提帝麑伽
T01n0026_p0476b02║   羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由
T01n0026_p0476b03║   延，有二 百由延，有三百由延，有至七百由
T01n0026_p0476b04║   延，身皆居海中者，是謂我大海中第六 未曾
T01n0026_p0476b05║   有法，諸阿修 羅見已樂中。　「復次，世 尊！我大
T01n0026_p0476b06║   海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便
T01n0026_p0476b07║   吹著岸上。世 尊！若我大海清淨，不受死屍。
T01n0026_p0476b08║   若有命終者，過夜風便 吹著岸上者，是謂
T01n0026_p0476b09║   我大海中第七未曾有法，諸阿修 羅見已樂
T01n0026_p0476b10║   中。　「復次，世 尊！我大海閻浮洲中有五 大河，一
T01n0026_p0476b11║   曰恒伽 ，二 曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰
T01n0026_p0476b12║   阿夷羅婆提，五 曰摩企 ，悉入 大海，既入
T01n0026_p0476b13║   中已，各捨本名，皆曰大海。世 尊！若我大海
T01n0026_p0476b14║   閻浮洲中有五 大河，一 曰恒伽 ，二 曰搖尤那，
T01n0026_p0476b15║   三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五 曰摩企 ，悉
T01n0026_p0476b16║   入 大海，既入 中已，各捨本名，皆曰大海者，
T01n0026_p0476b17║   是謂我大海中第八 未曾有法，諸阿修 羅見
T01n0026_p0476b18║   已樂中。　「世 尊！是謂我大海中有八 未曾有法，
T01n0026_p0476b19║   諸阿修 羅見已樂中。世 尊！於佛正法、律中
T01n0026_p0476b20║   有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」　世 尊
T01n0026_p0476b21║   答曰：「婆羅邏！我正法、律中亦有八 未曾有法，
T01n0026_p0476b22║   令諸比丘見已樂中。云 何 為八 ？婆羅邏！如
T01n0026_p0476b23║   大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以 成於
T01n0026_p0476b24║   岸，其水常滿，未曾流出。婆羅邏！我正法、律
T01n0026_p0476b25║   亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅邏！若我
T01n0026_p0476b26║   正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正
T01n0026_p0476b27║   法、律中第一 未曾有法，令諸比丘見已樂中。
T01n0026_p0476b28║   「復次，婆羅邏！如大海潮，未曾失時。婆羅邏！
T01n0026_p0476b29║   我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優 婆塞、
T01n0026_p0476c01║   優 婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終
T01n0026_p0476c02║   不犯戒。婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比
T01n0026_p0476c03║   丘尼、優 婆塞、優 婆私施設禁戒，諸族姓子
T01n0026_p0476c04║   乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第
T01n0026_p0476c05║   二 未曾有法，令諸比丘見已樂中。　「復次，婆羅
T01n0026_p0476c06║   邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏！
T01n0026_p0476c07║   我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極
T01n0026_p0476c08║   廣無邊。婆羅邏！若我正法、律中諸法甚深，甚
T01n0026_p0476c09║   深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未
T01n0026_p0476c10║   曾有法，令諸比丘見已樂中。　「復次，婆羅邏！
T01n0026_p0476c11║   如大海水鹹，皆同一 味，婆羅邏！我正法、律
T01n0026_p0476c12║   亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅
T01n0026_p0476c13║   邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道
T01n0026_p0476c14║   味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸
T01n0026_p0476c15║   比丘見已樂中。　「復次，婆羅邏！如大海中多
T01n0026_p0476c16║   有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充 滿其中，珍
T01n0026_p0476c17║   寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、
T01n0026_p0476c18║   螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。婆羅
T01n0026_p0476c19║   邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，
T01n0026_p0476c20║   種種珍琦，充 滿其中，珍寶名者，謂四念處、四
T01n0026_p0476c21║   正勤 、四如意足、五 根、五 力 、七覺支、八 支聖道。
T01n0026_p0476c22║   婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝
T01n0026_p0476c23║   異，種種珍琦，充 滿其中，珍寶名者，謂四念處、
T01n0026_p0476c24║   四正勤 、四如意足、五 根、五 力 、七覺支、八 支聖
T01n0026_p0476c25║   道者，是謂我正法、律中第五 未曾有法，令諸
T01n0026_p0476c26║   比丘見已樂中。　「復次，婆羅邏！如大海中大
T01n0026_p0476c27║   神所居，大神名者，謂阿修 羅、乾塔惒、羅剎、
T01n0026_p0476c28║   魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽 羅、提帝麑伽
T01n0026_p0476c29║   羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由
T01n0026_p0477a01║   延，有二 百由延，有三百由延，有至七百由
T01n0026_p0477a02║   延，身皆居海中。婆羅邏！我正法、律亦復如
T01n0026_p0477a03║   是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅
T01n0026_p0477a04║   訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀
T01n0026_p0477a05║   含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏！若我正法、律中
T01n0026_p0477a06║   聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向
T01n0026_p0477a07║   阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須
T01n0026_p0477a08║   陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六 未曾
T01n0026_p0477a09║   有法，令諸比丘見已樂中。　「復次，婆羅邏！如
T01n0026_p0477a10║   大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風
T01n0026_p0477a11║   便 吹著岸上。婆羅邏！我正法、律亦復如是，
T01n0026_p0477a12║   聖眾清淨，不受死尸。若有不精進人惡生，
T01n0026_p0477a13║   非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在
T01n0026_p0477a14║   聖眾之 中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼
T01n0026_p0477a15║   遠。婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受
T01n0026_p0477a16║   死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，
T01n0026_p0477a17║   非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之 中，然去
T01n0026_p0477a18║   聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正
T01n0026_p0477a19║   法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。
T01n0026_p0477a20║   「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五 大河，
T01n0026_p0477a21║   一 曰恒伽 ，二 曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿
T01n0026_p0477a22║   夷羅婆提，五 曰摩企 ，悉入 大海，既入 中已，
T01n0026_p0477a23║   各捨本名，皆曰大海。婆羅邏！我正法、律
T01n0026_p0477a24║   亦復如是，剎利 種族姓子，剃 除鬚髮，著袈
T01n0026_p0477a25║   裟衣，至信 、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰
T01n0026_p0477a26║   沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃 除鬚
T01n0026_p0477a27║   髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道，彼捨本
T01n0026_p0477a28║   名，同曰沙門。婆羅邏！若我正法、律中剎利
T01n0026_p0477a29║   種族姓子剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無
T01n0026_p0477b01║   家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士
T01n0026_p0477b02║   種、工師種族姓子，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至
T01n0026_p0477b03║   信 、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，
T01n0026_p0477b04║   是謂我正法、律中第八 未曾有法，令諸比丘
T01n0026_p0477b05║   見已樂中。　「婆羅邏！是謂正法、律中有八 未
T01n0026_p0477b06║   曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏！於意
T01n0026_p0477b07║   云 何 ？若我正法、律中有八 未曾有法，若汝大
T01n0026_p0477b08║   海中有八 未曾有法，此二 種未曾有法，何 者
T01n0026_p0477b09║   為上、為勝、為妙、為最？」　婆羅邏白曰：「世 尊！
T01n0026_p0477b10║   我大海中有八 未曾有法，不及如來八 未曾
T01n0026_p0477b11║   有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不
T01n0026_p0477b12║   可稱，不可數，但 世 尊八 未曾有法為上、為
T01n0026_p0477b13║   勝、為妙、為最。世 尊！我今自歸於佛、法及比
T01n0026_p0477b14║   丘眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日始，
T01n0026_p0477b15║   終身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。婆羅邏阿
T01n0026_p0477b16║   修 羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0477b17║   阿修 羅經第四竟(二 千三百六 十二 字)
T01n0026_p0477b18║   中阿含經卷第八 (一 萬六 百五 十八 字)(初 一 日誦)